Introduzione
Questo articolo è il risultato di un’indagine sui Testimoni di Geova, le loro opinioni sulla vita, le loro credenze, la loro escatologia e il mondo, nato da un lato di una famiglia e della convivenza personale con i membri di quell’organizzazione dall’anno 1974, e un lavoro sul campo che è durato approssimativamente dal 1982 al 1992. Sono state effettuate interviste, conversazioni personali, partecipazione a riunioni e una raccolta dettagliata e uno studio della loro bibliografia. L’obiettivo della ricerca si basava su due punti:
A. Comprendere i meccanismi e la relazione tra credenze e attività quotidiane, come si nutrono l’uno dell’altro e come gli individui si relazionano sia all’interno che all’esterno dell’organizzazione.
B. Determinare il tipo di conversione, i rapporti con i nuovi membri e come questa visione del mondo del mondo è compresa e ricostruita e rappresentata da loro, tenendo conto della natura apocalittica dei discorsi.
L’opera attuale, in generale, consiste nei seguenti punti: origini, organizzazione, escatologia (opinioni sul futuro dell’umanità, salvezza collettiva e individuale), cittadinanza (il suo rapporto con il mondo istituzionalizzato), credenze di base (dottrine) e azione quotidiana (proselitismo), educazione e indottrinamento. È a questo punto che viene spiegato quali sono i modi espliciti ed impliciti in cui la conoscenza dottrinale viene trasmessa. Consiste, in primo luogo, nelle forme didattiche esercitate attraverso la letteratura che usano nei loro incontri e studi personali, al fine di prepararsi all’opera di divulgazione evangelica, sviluppo spirituale e comportamento. In secondo luogo, come questa conoscenza viene reindotta nell’azione quotidiana (incontri sociali, amicizie, conversazioni informali, ecc.) attraverso una terminologia specifica che è alla base dell’universo del significato dei fedeli, dettata da questo materiale di studio, che viene presentato in modo ripetitivo e persuasivo. Infine, si mette in considerazione il ruolo che il linguaggio svolge nella costruzione del concetto di cittadino e del mondo dall’intersoggettività dei seguaci.
1. Origini
I Testimoni di Geova hanno la loro origine nel XIX secolo, in particolare nel 1879 Il suo fondatore fu Charles Taze Russell (1852-1916), un prospero economista che aveva tempo libero da dedicare allo studio della Bibbia.
Questo fondatore emerse all’interno del protestantesimo americano e all’interno di un vasto gruppo di millennials che stavano aspettando la presenza di Cristo e la fine del mondo in quel momento (George Storrs, Nelson Barbour, pastore avventista e gruppo di seguaci). Questa attesa durò dal 1874 al 1914. Nel 1879 Russell, vedendo svanire le sue speranze di redenzione universale, considerò dai suoi studi biblici che la presenza di Cristo era effettivamente invisibile. Trovò questa visione in coincidenza con il già citato avventista Nelson Barbour, attraverso la rivista Herald of the Morning (1878). Dopo una serie di controversie dottrinali, Russell, separato da Barbour, decise di fondare, nel 1879, la sua pubblicazione Zion’s Watch Tower e Herald of Christ’s Presence,ora nota come Torre de Vigía o La Atalaya . Iniziò così una vasta serie di libri e pubblicazioni. Dopo la morte di Russell nel 1916, il giudice Rutheford assunse la presidenza. Tra le sue principali affermazioni ci sono la risurrezione di Abramo, Isacco e Giacobbe e molti altri Patriarchi del Nuovo Testamento,il famoso annuncio che coloro che vivevano nel 1914 avrebbero visto la fine (Armageddon) prima della sua morte. Fu questo giudice che, nel 1931, cambiò il nome dell’organizzazione con il nome attuale. Dal 1942, gli succede Natan Homer Knorr, che stabilisce un divieto sulle trasfusioni di sangue e prevede la fine del mondo entro il 1975. L’ultimo presidente deceduto è Federico Guglielmo Francesco. L’attuale, a dicembre 1992, è Milton G. Henschel.
Ma è dagli anni ’40 quando questo gruppo iniziò una vasta e tenace diffusione delle loro idee attraverso il contatto con le persone attraverso i viaggi, la propaganda pubblica di strada con la letteratura adattata a questo scopo, riuscendo a coprire quasi il 100% dei paesi della Terra. Un esempio: negli Stati Uniti messicani su un totale di 1.751.910 individui appartenenti a una popolazione biblica non evangelica, che comprende avventisti del settimo giorno e la Chiesa di Gesù Cristo della vita degli ultimi giorni, i Testimoni di Geova hanno a loro merito, 1.057.736 individui, secondo i dati dell’anno 2000.In ogni caso, negli ultimi anni il numero di individui che sono entrati nelle sue file è in forte declino. Solo l’aumento dell’1 per cento si è verificato in Argentina nel 2004, con riferimento al 2003.
2. Organizzazione
La sua struttura è verticalista. È formato dalle basi dei predicatori fino ai livelli superiori delle congregazioni: circuiti, distretti, rami, zone e il cosiddetto “organo di governo” con sede ufficiale (Watch Tower) a Brooklyn, New York. Si tratta di una società per azioni con caratteristiche commerciali. È composto da dodici persone.
Il lavoro di base, la predicazione e la vendita di pubblicazioni sono congregazioni di circa 100 persone per gruppo. Ognuna di queste congregazioni è guidata da un servo ministeriale (amministratore dei locali, servizi igienici, organizzazione settimanale delle riunioni, ecc.). È seguito nella gerarchia dal corpo di anziani o sacerdoti, che hanno la responsabilità di garantire la condotta dei membri e controllare il grado della loro partecipazione alla diffusione delle loro idee o alla “predicazione”. Essi formano la commissione giudiziaria,che ha la funzione di ammonire o, in casi estremi, espellere coloro che non sono d’accordo con le dottrine di base o che sono stati coinvolti in peccati gravi.
Il circuito è composto da 20 a 25 congregazioni ed è diretto dal sovrintendente o “servo del circuito”. Sopra questo si trova il distretto (gruppo di circuiti), gestito da un “servitore distrettuale”. Entrambi i servitori adempieno alla funzione di controllare lo stato delle congregazioni nell’ordine morale e organizzativo. Sono seguiti dai sovrintendenti dell’area edel ramo. Ognuna di queste filiali è gestita da un direttore (ad esempio dal Messico). Questi a loro volta rispondono a quelli al centro degli Stati Uniti, cioè all’organo di governo.
3. Credenze di base
Ci sono diversi pilastri su cui i Testimoni di Geova costruiscono tutte le loro impalcature. Uno di questi, fondamentale per comprendere tutta la sua escatologia, è il concetto sull’immortalità dell’anima. Per questa organizzazione non c’è vita nell’aldilà. Il culmine della vita è dato con la morte. A tal fine sostengono, sulla base di una serie di testi biblici (tra cui Ecclesiaste 9,5). D’altra parte, sostengono che il concetto di anima nel linguaggio biblico non si riferisce a una porzione speciale dell’uomo, ma che il concetto di “anima” può riferirsi a entità viventi e corporee. Questa visione dà loro il diritto di comprendere la resurrezione dei corpi dopo Armageddon. Tutti i morti prima di questo risultato risorgeranno. Essi ritengono che l’immortalità dell’anima sia un’idea “pagana” che viene dall’Egitto e da Babilonia e che nessuna indicazione di questa idea si trova nelle Scritture bibliche .
Hanno un forte monoteismo. Non accettano l’idea cattolica del Dio Trinitario, sostenendo che non vi è alcuna indicazione di tale idea nelle Scritture bibliche. Pertanto, Cristo è stato creato ed è inferiore al Padre suo.Attaccano violentemente il dogma cattolico con argomenti biblici molto elementari.
Anche la verginità di Maria non è accettata. Essi ritengono idolatrato venerare la madre di Gesù. Essi ritengono che Gesù avesse altri fratelli di carne. Lo stesso atteggiamento, nei confronti dei santi tradizionali e popolari. Sono estremamente duri con le manifestazioni religiose popolari. Essi ritengono di non essere accettati da Dio. Li chiamano paganesimo .
Per quanto riguarda il tema sessuale, godono di un particolare puritanesimo. Le relazioni prematrimoniali e l’adulterio sono motivo di espulsione. La questione sessuale è trattata all’interno del sistema di indottrinamento con una chiara allusione al tema della condotta (vedi punto 5), esclusivamente.
Caso tipico riportato come esempio tra gli informatori intervistati: “Esteban”, 35 anni, single, che vive con la madre e senza esperienza sessuale, da quando è testimone da quando era molto giovane, ha sofferto per un certo periodo una serie di problemi molto intimi a causa della sua passione per le riviste pornografiche. Dal momento che non riusciva a gestire la questione, chiese aiuto ai capi anziani. Erano molto chiari: “Non guardare più riviste, in questo modo sarai curato.” Detto e fatto. Come mi dice questo informatore, è stato curato del problema, è rimasto felice. Solo smentendo di guardare, è bastato. La sua guarigione era un problema semplicemente comportamentale, una questione di coscienza e le cose che arrivano attraverso i suoi occhi. Nient’altro.
Il rifiuto di questa organizzazione di ricevere trasfusioni di sangue e di mangiare sangue animale è ben noto e di dominio pubblico. Associano trasfusione e alimentazione. Ci sono innumerevoli problemi socio-medicinali dovuti a questo atteggiamento. Non accettano sangue nei loro corpi, poiché lo considerano sacro e giustificano questo divieto sulla base di testi dell’Antico e del Nuovo Testamento.
4. Escatologia (millennialismo)
Uno degli argomenti chiave della sua azione e della sua predicazione è la distruzione del mondo presente attraverso un Armageddon o la lotta di Dio contro i malvagi e Satana, dio di questo sistema di vita, conflagrazione che può avvenire in qualsiasi momento, specialmente dal 1914, inizio della fase finale e che chiamano “la fine di questo sistema di cose” omologabile alla fine del mondo . Coloro che in quel momento non appartengono ai Testimoni di Geova o che non li hanno scelti da Dio saranno virtualmente distrutti da un cataclisma che includerà acqua e fuoco, preceduto da una “grande tribolazione”, una fase di confusione e guerra, prima della fine vera e propria. La Terra si trasformerà in un paradiso: “Nuovo ordine delle cose” dove i veri cristiani che sopravvivono godranno della pace eterna, senza morie. Ci sono due tipi di testimoni di Geova. I primi sono i 144.000 eletti che Dio ha selezionato nel corso della storia. Questi sono gli unici che vengono resuscitati. Quelli scelti prima del 1914 (intronizzazione invisibile di Cristo nei cieli) sono già risorti e godono della presenza di Dio. Gli eletti dopo tale data, dopo la morte corporea, risorgeranno allo stesso modo. Questi saranno dal cielo che governano la Terra con Cristo, dopo Armageddon.
I morti prima della distruzione di questo mondo risorgeranno in forma corporea e aiuteranno a comporre la Terra, mentre coloro che sono vivi al momento dell’intervento e che non sono testimoni di Geova non saranno salvati e moriranno immalmente.
Questo modo di concepire il destino del mondo si basa su un creazionismo dai toni fondamentalisti. Considerano la Genesi, con la creazione di Adamo ed Eva, peccato e così via assolutamente reale, anche la sua cronologia (l’uomo è stato creato solo 6.000 anni fa). Attaccano violentemente la teoria evolutiva darwiniana, con argomenti biblici e biologici, altamente speculativi e con lo scopo di dissuadere i suoi membri in primo luogo e le persone non testimoni sulla presunta falsità della teoria dell’evoluzione . Molti di questi argomenti contro la teoria evolutiva sono molto tedy e servono alla funzione di rimuovere rapidamente gli ostacoli che possono danneggiare la sua dottrina. Non adempiono al ruolo di approfondimento del dissenso, né di apertura di canali di pensiero. La sua natura è informativa e non formativa.
Pertanto, il mondo ha un inizio e una fine . Tutto ciò che accade nel mondo ha lo scopo di ripristinare il regno di Geova sulla Terra e distruggere questo “sistema di cose”, il prodotto del peccato di Adamo ed Eva. L’arrivo di Cristo nel mondo, gli eventi mondiali, i successivi imperi nel corso della storia, Babilonia, Egitto, Assiria, Persia, Grecia, Roma, Inghilterra e America sono già profetizzati. Allo stesso modo, l’apostasy della Chiesa cattolica nell’era patristica e nel Medioevo; la prima e la seconda guerra mondiale, la creazione della società delle nazioni, il comunismo… Attraverso un’analisi sui generis della letteratura biblica apocalittica (Isaia, Daniele, Ezechiele, ecc.) e molti degli scritti del Nuovo Testamento,essi ritengono che essi come organizzazione siano anche prefigurati, sia nell’antico Israele che nelle origini del cristianesimo . Sono loro incaricati da Dio di portare la sua parola in questo mondo perduto. Questo peso messianico, insieme all’imminente distruzione del mondo, porta i Testimoni di Geova a costruire un’immagine e un concetto di uomo e cittadinanza basati sulla condotta della loro azione quotidiana, in particolare vittoriana (puritana) e con un pizzico di pietismo nascosto.
5. Cittadinanza
Fatta eccezione per l’essenziale, il lavoro, le questioni familiari, i dettagli della contingenza e gli imponderabili della vita reale, i Testimoni di Geova, sostenendo che questo mondo appartiene a Satana e ai suoi ospiti, non adorano simboli che rappresentano i sistemi politici e sociali . I sistemi di governo sono rispettati ai margini e non al centro. Perché credono che non dovrebbero adorare nessuno tranne Jahvv. La sua vita è l’organizzazione e la predicazione sulla distruzione di questo mondo. Senza discostarsi da essa, come nel caso dei Mennoniti, che hanno trovato la loro comunità, la strategia della Torre di Guardia è partire all’interno del mondo .
6. Istruzione e indottrinamento
Come si fa a raggiungere questo partenza all’interno? Come alimentano e costruiscono quotidianamente questa nozione di se stessi di fronte al mondo? Come alimentano questa indifferenza verso il mondo? La risposta a queste domande si trova negli aspetti educativi utilizzati nell’indottrinamento dei loro fedeli e nell’accettazione e internalizzazione di questi concetti e norme .
Uno dei loro bastioni interni è il modo in cui trasmettono le loro informazioni ai loro seguaci. La letteratura che usano nelle loro riunioni è già assemblata e preparata dagli Stati Uniti, inclusa la maggior parte delle traduzioni. Sono economicamente accessibili (pagamento volontario) e facili da leggere. Ma il punto chiave è il lavoro didattico che ne fanno. Un articolo tipico è composto da 4 a 6 faccette, divise in 24 o 26 paragrafi. Ciascuno dei paragrafi contiene una serie di domande in fondo alla pagina. Ogni domanda ha la sua risposta diretta nel paragrafo. Un esempio:
“Queste magnifiche qualità sono particolarmente importanti per le donne i cui miscredenti prestano poca o nessuna attenzione ai principi biblici. Forse un po’ beve troppo. Ma possono cambiare, come è accaduto in molti casi, vedendo la pace, il profondo rispetto e la condotta casta delle loro mogli (1 Pietro 3, 1, 2, 4).”
Domanda ai piedi del paragrafo:
“In quali circostanze è particolarmente importante che i cristiani manifestino le qualità che Abigail aveva?”
In questo modo viene assicurata la risposta, così come è fatta.
I fedeli sono invitati a studiare personalmente questo articolo. Si tengono incontri settimanali tra due persone che guidano e il pubblico. Uno dirige, mentre un altro legge il paragrafo corrispondente; poi la domanda a piè di pagina viene posta ad alta voce. I fedeli alzano la mano e rispondono. Ma la risposta è già data nel paragrafo, di solito viene letta, o coloro che godono di un vocabolario più ricco spiegano con le proprie parole. È implicito che le opinioni personali non siano accettate. Non c’è discussione, non c’è dialogo, non c’è dissenso. Il punto di vista proposto nell’articolo è accettato. La comprensione si costruisce attraverso l’unilateralità. Ciò che l’articolo sostiene è ciò che dice la Bibbia. Questa è l’interpretazione corretta. Dogma è una questione di struttura e non di contenuto. La struttura della conoscenza di questa organizzazione non è cambiata dall’anno della sua fondazione, cambiano i dettagli, che chiamano “nuove intese”. Ma i pilastri fondamentali (escatologia, visione del mondo, messianismo ed etica) non sono cambiati.
D’altra parte è indottrinato da libri che sono estensioni o reiterazioni degli articoli delle riviste, in particolare La Torre di Guardia. In tutte queste pubblicazioni la terminologia specifica insieme alla citazione di testi biblici è esattamente la stessa. In questi libri, quel vocabolario specifico viene mantenuto. Ogni Testimone di Geova riconosce se stesso e gli altri attraverso termini precisi e ripetuti. Il bagaglio non è esteso, ma è tenuto in vita. È molto preciso. Questa terminologia spazia dalla critica più violenta della Chiesa cattolica romana (pagana, babilonese, falsa religione, prostituta, ecc.), concezioni su questo mondo (“sistema malvagio delle cose”, “cose di questo mondo”, “24”, “politici del mondo”, “governanti di Satana”). Vedi il punto seguente per l’azione quotidiana.
Inoltre, lo studio dettagliato di molti degli articoli pubblicati mostra una reiterazione ponderata dei termini di base in base al loro contenuto. Un esempio: titolo dell’articolo: “Babilonia la Grande e la Falsa Religione”. In un articolo di 6 pagine, di 24 paragrafi, il termine “Babilonia la Grande”, tratto dal librodell’Apocalisse [Rivelazione]e interpretato per rappresentare tutte le religioni, guidato dalla Chiesa cattolica romana, viene ripetuto due volte per paragrafo, oltre alla sua ripetizione, sotto forma di una domanda in fondo a ogni paragrafo. Ogni studio dura un’ora, in cui vengono aggiunte le letture e le risposte dei partecipanti. Ciò è stato osservato in casi di studi specifici in termini di dottrina, cioè definizioni riguardanti la Chiesa cattolica romana e la fine del mondo (Armageddon, fine del sistema delle cose, falsa religione, ecc.). Non tutti gli studi hanno questa particolarità. Si dovrebbe tener conto di qualcosa in sintesi: tutte le pubblicazioni dei Testimoni di Geova hanno, come ho detto, una terminologia di base che viene costantemente ripetuta. Ma alcuni studi sono specificamente preparati, e in essi c’è un termine forte e significativo (in alcuni casi molto aggressivo) che viene deliberatamente ripetuto, come l’esempio sopra.
7. Condotta
Uno dei pilastri in cui questa organizzazione costruisce il concetto di se stesso come testimone è fondamentalmente quello della condotta in senso morale e normativo, che nasce nelle proprie concezioni del significato e del futuro del mondo.
Il carattere delle istanze morali invocate rimane su un unico piano: quello della coscienza immediata, palpabile al resto del mondo. La propria coscienza e lo sguardo degli altri sono oggettivati. Il comportamento è quello che vedete, se ci sono forze nascoste inconsce, non sembrano esistere. Il comportamento è modellato in modo univoco dall’ambiente. Un alto livello spirituale si ottiene quando padroneggiamo il nostro comportamento e quando gli aderenti del gruppo di appartenenza riconoscono questo fatto . In questo modo, l’appartenenza è rafforzata insieme all’accettazione del gruppo.
Nel caso degli altri, coloro che non sono testimoni, sono posti su un piano di inferiorità esistenziale, che si trasmette, come abbiamo visto, dal punto di vista linguistico. Le denominazioni comuni sono: “2000”, “persone di questo malvagio sistema di cose”, “persone di questo mondo”, “adoratori di satana”, ecc. Gli altri sono l’inferno, quelli che non appartengono saranno presto distrutti. Per quanto riguarda il comportamento verso il “mondano”, si esorta a voltarsi, a evitarli e a non essere contaminati. Questo atteggiamento è polarizzato nel caso delle relazioni familiari.
Pertanto, rafforzando l’appartenenza attraverso messaggi accurati e strategicamente posti su punti essenziali che possono essere chiamati “punti cardine” (il mondo, gli altri, il mio comportamento), si ottiene l’effetto opposto: “Sono un cittadino del mondo, devo a Cesare la sua parte, ma non sostengo questo mondo perduto, perché le sue pratiche non fanno piacere a Dio. All’interno dell’organizzazione di Dio ho il mio posto.
L’atteggiamento che assumono quando un membro della loro organizzazione viola le norme stabilite (associazione con persone non testimoni, rapporti sessuali al di fuori del matrimonio, dissenziente o presa di posizione contraria alla Bibbia, come l’evoluzione biologica) è l’espulsione, negando loro persino il saluto, anche nelle relazioni familiari. Tale membro viene rimosso e ignorato come soggetto.
Possiamo pensare a “ciò che viene detto” e “ciò che viene effettivamente fatto”, ma il grado di variabilità in relazione alle regole è molto basso. Va notato che il grado di appartenenza è molto forte, al punto da cercare di possedere lavori che lasciano la maggior parte della giornata per lavoro evangelico e incontri (secondo le comunicazioni personali degli informatori). All’interno dell’organizzazione, la bussola di stato è diretta verso la quantità di tempo trascorso “sui compiti del reame” e la quantità di materiale distribuito. Esiste un rigoroso controllo simile a un file di ciò che ogni membro esegue, incluso il controllo delle ore trascorse sulla “predicazione”. Si arriva a una critica di gruppo quando un membro trascorre troppo tempo nel proprio lavoro o nella propria vita personale e trascura il proprio ruolo nell’organizzazione.
8. Azione quotidiana
Dalle interviste condotte con numerosi membri di questa organizzazione e dall’accompagnamento nella vita quotidiana, in diverse occasioni, è stato osservato che il vocabolario specifico di cui si è già parlato è costantemente rafforzato da una forte interso soggettività. La terminologia è molto chiara. Nelle conversazioni quotidiane tra i membri non si discostano da ciò che è già stato appreso. Tutti si capiscono nel vocabolario. Tra le frasi tipiche e molto ripetute:
“Siamo nella verità” / “Siamo sulla strada”/ “Sono rotero”/ “Questo malvagio sistema di cose sta per essere distrutto”/ “Armageddon sta arrivando”/ “La fine è vicina”/ “La fine sta arrivando” / “Sono persone del mondo” / “E’ un appartato”/ “La Chiesa cattolica è come Babilonia la grande”/ “È un’iniquità”/ “È un pagano”/ “Il nuovo ordine sta arrivando”/ “La Bibbia è la verità”/ “Dobbiamo predicare”/ “La conclusione del sistema delle cose”. Queste frasi quotidiane non solo rafforzano l’intersoggettività, ma allontanano drasticamente coloro che non appartengono all’organizzazione. Chiunque ascolti una conversazione tra testimoni che parlano delle loro convinzioni trova estremamente difficile capire cosa si sta detto e la costruzione e l’interpretazione degli eventi politici sul pianeta.
L’appartenenza è costantemente in gioco. È in questo nucleo che viene messo in gioco non solo il concetto normativo di cittadinanza (fondamenti biblici), ma anche l’esistenza concreta bipolarizzata tra il mondo esterno e il mondo dell’interno. L’appartenenza include il distanziamento dal mondo, quindi, la non partecipazione e il non sostegno per qualsiasi manifestazione di ordine sociale. Questa mutilazione provoca persecuzioni, odio o indifferenza da parte di coloro che non sono d’accordo con loro. Di fronte a questo fatto la stessa organizzazione si pronuncia dicendo che questo accade perché sono la vera religione. L’interpretazione del sé gioca un ruolo a cerchio chiuso, finendo sempre nello stesso punto: l’auto-giustificazione della sua performance, ma sempre dall’interno di quel cerchio costruito.
9. Discussione
L’orizzonte di questi argomenti di base sul destino del mondo è incluso in ciò che nelle antropologie fenomenologiche è chiamato “buon senso” . È in questo spazio che vengono dirette le discussioni sulla costruzione di se stessi e dell’altro. Un argomento tanto semplice quanto che il mondo è irrimediatamente perduto e che c’è una sola soluzione, l’intervento di Dio, che ci sono esseri sulla Terra che lo erediteranno, compiono miracoli di conversione in esseri umani esistenzialmente vulnerabili.
Non c’è consenso nella letteratura specializzata su cosa significhi una conversione. Per molti anni il modello “paolino” è stato preso come riferimento, cioè il racconto della conversione dell’apostolo Paolo, legato nel libro degli Atti. Ma studi esegetici e sociali successivi hanno escluso questo modello, poiché questo apostolo non ha effettuato una conversione totale, poiché la sua condizione ebraica non è stata alterata. Questa concezione parte dall’idea che la conversione è un cambiamento totale e radicale. Argomenti più elastici preferiscono definire la conversione non come un fatto totalizzante, ma come il prodotto di cambiamenti a livello simbolico (nuova visione del mondo) e condizionati da circostanze storiche contestuali.
Claudia M. Molinar stabilisce sei ipotesi
sulla definizione di conversione: 1) Come cambiamento nell’orientamento religioso di una persona o di un popolo.
2) Come processo dialettico di rielaborazione di un’identità religiosa e sociale di un individuo, di un gruppo o di un popolo.
3) Come crisi che precede e accompagna la conversione religiosa.
4) Come risposta adattiva e consapevole che si verifica in un contesto sociale di cambiamento, interculturale o conflittuale.
5) Come regolazione cosmologica. Cambiamenti nell’universo del discorso e della prassi del convertito.
6) Come capacità ideologica di controllare gli eventi immediati del discorso.
La conversione tra i Testimoni di Geova può essere collocata nei punti 3 e 5. Ma questa conversione, a differenza di altri movimenti religiosi, si basa sul discorso e sul lavoro intellettualisti. Il cambiamento di comportamento è un processo che si basa fondamentalmente su una serie di argomenti di natura letteraria discorsiva. A ogni individuo che viene catturato da un predicatore e che esprime interesse viene offerto uno studio biblico gratuito, approssimativamente da sei mesi a un anno. L’individuo è pronto a prendere progressivamente coscienza della sua azione nel mondo e dell’imminenza di una fine del mondo, a partecipare alle riunioni, ad associarsi amichevolmente ai membri dell’organizzazione, a culminare dopo questo processo nel battesimo. In un certo senso, il discorso si apre alla conversione. Non il contrario. Non c’è conversione e poi comprensione. Nessuno si avvicina ai Testimoni di Geova, ma per qualche conoscenza precedente. Non ci sono esplosioni di conversione, come può essere il caso di Pentecostali o Battisti. L’accettazione di un membro passa attraverso uno studio precedente e conciso delle sacre Scritture, il cambiamento del comportamento morale, l’abbandono di pratiche evangelistiche, cattoliche o di qualsiasi altra pratica religiosa (reclutamento?). In questo modo, l’atteggiamento verso il mondo e verso se stesso è costruito sotto due poli: sottrarre dal mondo e costruire un discorso che rafforza l’intersoggettività e rifiuta il mondo dall’esterno, che non appartiene a Dio.
Un aspetto che si nota in un nuovo arrivato, oltre ai suoi vestiti, è il suo vocabolario. L’improvvisa svolta linguistica e i cambiamenti rispetto al loro vocabolario precedente, fase peccaminosa di associazione con il mondo e le sue opinioni, passa attraverso l’incorporazione di nuovi termini e frasi che diventano esclusivi nella loro nuova comprensione del mondo. A differenza dell’acquisizione di un vocabolario tecnico o scientifico che viene utilizzato esclusivamente in determinate conoscenze e stabilendo differenze in diverse situazioni contestuali sociali, questo nuovo insieme terminologico copre l’intero ambiente sociale, inondando e creando profonde differenze con l’ambiente sociale. Qui capisco l’uso del linguaggio non come un singolo punto di svolta. Le conversioni dei Testimoni di Geova non si verificano perché c’è questo bagaglio di termini altamente persuasivi e gli aderenti lo adottano senza ulteriori pubblicità. Come ho detto, sostengo che il tipo di conversione è condizionato da fattori psicosociali prima di avvicinarsi al gruppo. Pertanto, non c’è solo passività, ma interiorizzazione di quella lingua per adottare una nuova visione del mondo. Ma questa lingua forma una serie di significati sul mondo. Attraverso di essa, sommato ad un’altra serie di fattori, come lo stile di vita, il comportamento pietista e il lavoro educativo, l’abile interpreta che il mondo non appartiene a Dio, ma al diavolo, e quindi è necessaria un’altra cittadinanza.
10. Conclusioni
L’adozione di un nuovo ruolo (servo di Dio e non del mondo) tra i Testimoni di Geova è plasmata da due processi: il condizionamento psicosociologico prima della conversione (affettivo, sociale, ecc.) che portano alla ricerca di una nuova identità e visione del mondo, e un accurato lavoro svolto dall’organizzazione al fine di rendere efficace tale conversione. Consiste in tecniche di studio e gestione del vocabolario che vengono rapidamente adottate, perché sono semplici, ma efficaci. Ciò rafforza l’intersoggettività e l’appartenenza e l’identificazione con il gruppo. A ciò si aggiungono norme morali pietiste, insieme a concetti di coscienza umana vicini al comportamentismo.
Allo stesso modo, le fondamenta bibliche danno un peso molto importante al processo di identificazione. Il fatto di essere un piccolo gruppo e diverso per certi aspetti rispetto ad altre organizzazioni religiose istituzionalizzate, come il cattolico o protestante (siamo gli meno, ma i più importanti) e comprendendo che l’organizzazione della Torre di Guardia è storicamente prefigurata fin dalla Genesi (Abele, fratello di Caino, sarebbe stata la prima “testimonianza”), conduce l’identificazione verso un trascendentalismo messianico, che porta come conseguenza, come abbiamo visto, l’indifferenza e il rifiuto di considerarsi esseri appartenenti a questo mondo povero e pietoso che li ha toccati in fortuna.
